THOUSANDS OF FREE BLOGGER TEMPLATES �
Showing posts with label TANTRA. Show all posts
Showing posts with label TANTRA. Show all posts

Wednesday, September 28, 2011

Milarepa Sings By The Waterfall



cybershamans (karmapolice) / CC BY-NC-ND 3.0
Share/Bookmark

Wednesday, August 31, 2011

DALAI LAMA ABOUT THE WAY OF BODDHISATTVA


The morning session of the first day of His Holiness the Dalai Lama's three day teaching on Shantideva's "A Guide to the Bodhisattva's Way of Life" at the Main Tibetan Temple in Dharamsala at the request of a group of buddhist from Singapore

cybershamans (karmapolice) / CC BY-NC-ND 3.0
Share/Bookmark

Saturday, July 23, 2011

The Liturgia Philotetos of Epaphroditus


(Promulgatio de Ordine Philotetos)

"The Liturgy of Love" by Epaphroditus
(Proclamation of the Order of Philotes)

(c) 1994

Children of the future Age,
Reading this indignant page;
Know that in a former time,
Love! sweet Love! was thought a crime.

- William Blake
"A Little GIRL Lost" (Songs of Experience)


Table of Contents


I. Prologue

[1] Ye Muses, hear!
For I, Epaphroditus, Hellene, call!
I beg You! Hear, and grant that I may tell
my story well! Begin when first appeared
the Goddess, when she came and spoke to me,
Philotês*, Aphrodite's daughter. [*fih-LAW-tays]

[2] Wretched in my loneliness I called
the Gods on high to help me, hungering
for human contact after many months
sequestered for my sacred work,
the magnum opus, still unfinished.
Earnestly I asked the Gods why love is rare,
for even when we banish Strife, dispel
the fearful force that separates, yet still
the distance is maintained, and Love does not
rush in to fill the vacuum. Thus throughout
the night I burned the sacred incense, poured
libations, pleaded for an answer...

[3] Becoming drowsy in the deepest night,
I dozed - just a moment. Startled from
my sleep I turned, and saw a woman close
beside me, standing quiet by my side.

"I am Philotes." This was spoken softly,
answering the question still behind
my lips.
"Your name means 'Love'," I mused out loud.

"Thou speakest truth," she said, "Dost thou not know
that I'm a goddess? That affection, love
and friendship all are mine, the gifts I give?"

[4] She didn't look to me to be a goddess.
She was rather short, and had more flesh
than fit her bones. Her breasts were barely seen
beneath the rustling drapery of her robe.
Nor were her clothes divine or rich. She wore
a simple cotton dress of salmon hue.
No jewelry adorned her, but a wreath
of brightly colored flowers ringed her hair,
of tawny hue, which hung around her neck.

[5] "Is this a love goddess?" I thought again.

Philotes laughed, for she had read my mind.
"My beauty's not so great as some expect."

I blushed at having thus offended her -
a goddess! But she smiled and said, "No need
to fear offense, for vanity is not
my vice, although some other gods have felt
its poisonous sting, and suffered from its bite!

[6] "Attend my words, my friend, for I am not
the same as Aphrodite, she who is
the fountainhead of beauty, charm and grace.
Although she is my mother, it was not
my lot to have a form that ravisheth.
Nor am I like my brother Eros.
He inherited my mother's beauty and
her passionate heart. He thinketh hardly long
enough to blink before he throweth darts
with wild abandon. Anyway, I think
that you're acquainted long ago with them!"

[7] I laughed and said, "In truth I know them well.
In other times they've sent me many gifts,
such pleasant gifts - and not so pleasant too!"

She smiled and answered, "Thou wilt find my gifts
are different; rarely have they been regretted.
Never would I say those other's gifts
are bad, but those who know me, also taste
my gifts, my tender fruit, subdued but sweet."

"What gifts are these?" I asked.

Philotes said,
"Attend my words, and thou shalt know them all."




II. Instruction

[8] "Abundant gifts I offer thee,
but know that they come not for free.
To earn them thou must honor me;
the acts reward the devotee.

[9] Attend! Four Sacraments are mine,
the first and second, third and fourth are mine.
For these are holy acts by which thou honorest
me, but in so doing thou wilt win
my warmth and friendship; thou wilt gain my gifts
each time thou celebratest these my rites.
Attend and learn my Sacraments of Love."


The First Sacrament

[10] Philotes led me to the mirror, placing
me in my own view; she stood aside
where she could not be seen and spoke these words:

[11] "The Sacrament of Self is always first.
For know that thou art god and goddess both.

[12] I call for thee to think upon thy form -
Perhaps my mother, Golden Aphrodite
gave to thee a share of her own splendor,
the gift of turning heads, of charming hearts,
igniting passions. Gift or curse is this?
Nought cometh free; each blessing is a curse,
each curse a blessing in disguise, at times.

[13] Whatever portion hath been given thee
of beauty, know that thou art yet a god
and goddess. Look upon thy holy body;
learn to love it. It's a gift of gods
and goddesses to thee. Whatever form
thy gift doth take, yet know it hath been given
thee for thine own pleasure, and for love
of others. Truly, some have been made large
and others small, in whole or in their parts.
And some have coal-dark hair, and others like
the sun, and some have voices sweet to hear,
and others have a forceful tone. The skin
of some is cloaked by copious hair, while some
like infants go, with skin both smooth and bare.
Whatever characters are thine, are sacred.
Enjoy thine own peculiarities,
and strive to take enjoyment in thyself.

[14] Again, I say to love thyself!
If thou wouldst love another, or wouldst have
another be in love with thee, then heed
my words, for thou must learn to love thyself.

[15] Now look upon thy hands, thy arms, thy chest,
thy belly. Feel thy hair, thy fingers, yea,
thy lips, thy breast, thy thighs. Enjoy the feel
of thine own touch.

Now look upon thy limbs and thy soft parts,
and see them as a font of pleasure and
excitement, for I dwell in everyone.
Thou needest only seek for me, and I'll
enflame desire!

[16] Now let thy fingers comb thy hair;
enjoy its tangle, thick and soft!

Now gently, light as feathers, touch thy lips,
and feel my power tingling through thy flesh!

Now lightly stroke thy breast, so soft beneath
thy palm, and feel thy nipples swell with joy!

Now lightly rub the mound of thine own belly,
core of thine existence. Let thy fingers
barely touch the hair between thy legs.

Now listen! Touch (oh barely touch!) thy sex,
for now is not the time for greater pleasures.
Let thy hand just graze thine inner thigh,
and crack the gates of pleasure. - Enough!

[17] All this thou knowest well, if only thou
wouldst care to often love thyself, and lose
thyself in every tiny ecstasy,
for then I am with thee!"



The Second Sacrament

[18] "Attend and hear my second sacrament,
the Sacrament of Sight.

[19] To feast thine eyes upon another's form,
to savor their sweet scent, and listen in
delight, devouring their voice, these too
are sacraments, the pleasures of two people,
giving and receiving. Thus is Love
released within the world.

[20] Whatever form another person hath,
it hath inherent value. Learn to look
and see it. Though in vulgar thought their beauty
and attractiveness might never be
remarked, yet it is there. The more unique
their form, the more it offereth uncommon
interest, food for thine appreciation.
If thou canst not perceive it, then
the loss is thine.

[21] The image of another human being,
in sight or sound, or any other way -
this is a gift from me, but thou must learn
to value it. For then the thought or presence
near of any other person will
become a source of welcome joy to thee.

[22] Thou also art a source of joy to others
in my Order, those who honor me.
Whatever form the gods have given thee
is holy; it's a gift from them, through thee,
to other people wise enough to see.

If thou wouldst hold the Sacrament of Sight
and worship me, thou shouldst accept the praise
another granteth thee, by eye or ear
or any other way. For I am found
in shared appreciation, joy, affection
and desire one showeth to another.

[23] The quick exchange of glances, locking eyes,
the intimate exchange of words, or simply
being near - in little ways like these
I am invoked, and come to stand between
you both, and ye shall feel my warmth, a gift
of me, Philotes, Aphrodite's daughter."

[24] The goddess moved where I could see her, and she said:

"Now look on me, though I have not the gifts
of Aphrodite, fair in face and form.
But look at me, and see how now I look
at thee - and feel the power grow!
Attend and feel me dwelling in thy flesh.
Now feel my glow throughout thy limbs and loins.
Yes, feel the serpent deep within thee, stirring
from his torpor. Feel his primitive warmth
that spreadeth through thy roots, and feel him stretching
long and hard, and feel him burrowing deep
within thy belly! From the snake take strength
and fortitude. Accept the serpent's gift,
and let the power of life and love increase
within thy loins. The Force between us burneth!

[25] If thou wouldst honor me,
then learn to give and also take
the Sacrament of Sight!"



The Third Sacrament

[26] Philotes stepped toward me, drawing close,
and placed her fingers lightly on my cheek.
She said, "Now hear the sacrament that's third,
the Sacrament of Skin.

"Touch in My Name"

[27] It's touch that joineth one soul to another;
learn to touch each other in my name!

[28] The baby cradled, gently held against
its mother's breast, to drink warm milk and dream.
Hear: this is in my name.

[29] The child doth gladly wrap his arms around
another child in close camaraderie.
And this is in my name.

[30] A woman or a man doth hug their child,
each winning comfort from the other's love.
For this is in my name.

[31] Two lovers lightly touch each other's flesh
and kiss; and if in rapture one doth take
the other in their mouth or belly, this,
this too, is in my name.

[32] For it is I who bringeth each one to
another, trading tenderness and care,
to recognize a bond of common kind,
and join in holy unity."

"Be Thou Like a Cat"

[33] Philotes put her milk-white arm around
me, bringing me to where my cats sat close
together, grooming one another. "Look,"
she ordered, and we sat beside them.

[34] "Be thou like a cat -
For cats it is enough to lie with other
cats, enjoying their caresses, kissing,
licking more for pleasure than for cleanliness,
for thus all cats are bound together.

[35] Be thou like a cat -
The cat delighteth rubbing by another.
It will place its head upon a lap
and sleep, and gratefully accept the stroking -
but just so much as pleaseth it!
So, be thou like a cat!"



The Fourth Sacrament

[36] Philotes took me by the hand, and sitting
on the bed, she pulled me down beside
her. Gazing deeply in my eyes she said:

[37] "Of course, I'm happy in the bed where lovers
wrestle; also I'm delighted when
they let their loving partners enter them.
These pleasures too are mine, the sacrament
that's fourth, the Sacrament of Sex.

[38] Now close thine eyes and turn thy mind toward
my hands, and feel their warmth against thy skin.

[39] Behold the sacred serpent dwelling in
the roots within thy trunk. I will awake
the serpent! Feel the serpent waken! Feel
his muscles tighten, and his thickness swell
and harden. Now uncoiling from his place
of rest, he reacheth out, both long and hungry.
Upward climbing, reaching ever higher,
the serpent stretcheth skyward for his goal.
His rigid length he driveth up the sacred
Tree of Life along the trunk, to find
its bushy foliage, dense and thick with vigorous
verdant growth. Now high within the leaves
he climbeth, thrusting deep between the limbs,
and stretcheth through their moisture, darkness which
absorbeth, holdeth Sun's life-giving warmth.

[40] These gifts I share with Aphrodite and
with Eros, for they are my kin, but there's
a difference. Those who tangle limbs in bed
at my request, cement the bonds of people,
even if they never meet again.

[41] The first one groweth closer to the next,
the second to a third, and so the first
and third grow closer, for each loving act
that's taken in my name, it draweth tight
humanity in mutual affection.

[42] Now hear this charge I give my devotees,
my family, the members of mine order:

'Do not forget Philotes name!
Invoke Her through each Sacrament:
of Self, and Sight, and Skin aflame,
and Sex. To each we give assent!'




III. Initiation

[43] "Thou knowest now my gifts for every mortal
and for thee. When separating Strife
hath gone I'm always willing to arrive,
and draw whomever wishes into warm
embraces of each other - but only if
I'm welcome. Those with whom I'm always
welcome, those I call my loyal Family.
They receive my blessings all the time.

[44] These are the gifts I offer thee, the boons
of all who join mine Order. Ask thyself
if this could be thy way; think well if thou
wouldst give thy heart to live this way. If it's
thy choice, thou shalt be welcomed to mine order."

[45] She spoke no more, but turned her back and bowed
her head and waited there. Though overjoyed
by what I'd heard, I kept myself from quick
assent, and pondered the commitments of
her order, which she called her Family...

[46] At last, when I had clearly seen that there
was nothing in her Order contrary
to my convictions, I announced my choice.

[47] "Philotes, Goddess, I've decided.
Priceless are the gifts you offer. Gladly
do I promise to attempt to follow
your advice and lead my life thereby."


[48] Philotes turned and smiled; she said, "Well chosen
my companion. Listen now and hear
the Sign and Seal by which mine Order's joined:

May Love's embrace encircle thee.
I welcome Love; so let it be!

Remember these, the sacred Sign and Seal!

May Love's embrace encircle thee.

This is the Sign by which thou mayest seek
my devotees, for they will know the Seal.

I welcome Love; so let it be!

This is the Seal, and by it thou acceptest
others in the bond of Love; you'll love
each other as is pleasing to you both.

[49] If thou art firm in thy decision still,
repeat mine Order's Sign and Seal with me:

May Love's embrace encircle thee.
I welcome Love; so let it be!

Thou hast the Sign and Seal, and knowest thou
their meaning. Use them well, and use them in
my name."
She looked me in the eye and asked,
"Art thou prepared to be initiated?"

I answered, "Yes, fair Goddess, I'm prepared."

[50] Philotes smiled and loosed the rope around
her robe, which hung unfastened, open down
her right-hand side from arm to floor. The fabric
fluttered as she walked toward me, and
I thrilled to glimpses of celestial beauty.

Then, smiling kindly, calmly she unloosed
the shoulder clasp, and down around her feet
the saffron robe collapsed in rustling waves.
Dumb-struck I stood before her majesty,
uncertain what to do, or what to say.

[51] "The time hath come to make our troth, for which
I ask the Fivefold Kiss: first feet, then knees,
then sacred sex, and then my breast and lips."

[52] I trembled as I followed her instructions.
Gently then she stroked my hair and softly
touched my cheek. Becoming more relaxed
I smiled at her. She answered with a smile
and warmly whispered, "Welcome to my family."

"My Goddess, please accept my thanks,"
I answered, bowing in respect.

She smiled again and, pointing to her robe,
politely asked, "If thou wouldst be so kind..."

I draped the simple robe around her sacred
shoulders, and attached the golden clasp.
I stooped and lifted up the rope that was
her belt, and offered it to her, which she
accepted, wrapped around her waist, and knotted.




IIII. Celebration

[53] Philotes spoke: "The time hath come for thee
to meet some others of mine Order."

With her hand upon my upper arm she turned
me round and I beheld a golden door
with flanking marble columns, glowing white.
As we approached, the golden door swung in.
She brought me through the threshold; there I saw
a dozen other people, women, men,
of every age and color. They stopped -
They hesitated, looking questioningly.

[54] I stood perplexed until a woman came
to me; she looked into my eyes and said:

"May Love's embrace encircle thee."

With sudden comprehension I replied:

"I welcome Love; so let it be!"

She sweetly laughed and gently touched my face.
Uncertain what to do, I stroked her hair;
she stood upon her toes and kissed my cheek.
I looked around and nowhere could I see
Philotes.
"Where's the Goddess gone?" I asked.
The woman laughed and said, "She's everywhere!"

[55] A slender, grey-haired man approached and said,

"May Love's embrace encircle thee."

And I replied with quickly growing trust,

"I welcome Love; so let it be!"

He put his arm around my shoulders, led
me, guiding me toward the others, most
of whom then came and made the sacred Seal.

[56] I saw a shapely woman, standing all
alone, her golden hair cascading to
her hips. Approaching her, I said,

"May Love's embrace encircle thee."
"I welcome Love; so let it be!
"

she answered with a smile, and so we hugged
in greeting. We admired each other and,
exchanging words, became acquainted well.
And feeling suddenly between my thighs
a motion, I caressed her hair and moved
my lips to hers, but she withdrew from me.
She smiled at my concern, explaining gently,

"The kiss of men is not what I desire;
my lips I'd rather join with my own sex."

I said I understood, apologizing,
but she said there was no need. We spoke
a while some more, and hugged and went our ways.

[57] I felt a touch upon my shoulder and
I turned to see a dark-haired woman, plump
with Nature's bounty. Doubtfully she spoke,

May Love's embrace encircle thee.

Philotes stirred my heart and I replied,

I welcome Love; so let it be!

We smiled and hugged and I discovered I
enjoyed her soft embrace. Surprising one
another at our friendship, long we talked,
and touched, and sometimes kissed. And once when we
embraced, I felt my manhood quickly swell
and stiffen, reaching out to touch her. When
she felt it too, she happily laughed and touched
it softly, sending shudders through my limbs,
and I replied in kind. We traded joy
and pleasure for awhile and went our ways.

[58] A man my age approached and made the Sign;
I made the Seal in answer and embraced
in greeting. Talking to each other I
soon noticed that his touches had become
too intimate for me. I told him so
politely; he apologized for his
mistake, and we continued talking for
a while, and parted with another hug.

[59] I turned and saw a woman watching me;
our eyes were locked, and neither she nor I
allowed our gaze to shift before I reached her.

"May Love's embrace encircle thee."
"I welcome Love; so let it be!"

[60] Though some might call her features plain, she glowed
with sensuality. She was the first
to unlock eyes, but only to devour
by sight my body's every part, and thereby
I felt free to do the same, and thrill
my mind with everything I saw of her.
We spoke in whispers, drawing closer, so
we felt each other's breath, and brought our lips
within a hair's breadth. Tentatively hand
touched hand, but soon we pressed our bodies tight
together, savoring every strong limb
and every softness. Though we'd never met
before and no doubt never would again,
we wrestled all the more for that, enjoying
every pleasure like it was the last.




V. Epilogue

[61] A spry old woman, laughing, silver haired,
and holding hands with some much younger man,
addressed the crowd and said:

[62] "Arise ye followers of Philotes!
Join me in this holy hymn,
so we may praise our goddess.
Come, for we're Philotes' Family!"

[63] We sang a song that praised Philotes, fair
Affection, written by Empedocles,
a Sage, now gone for many hundred years.
The hymn we sang is this:

Empedocles' Hymn

[64] "Philotes, Thou whose arms surround the world,
embracing all together, joined as one,
we contemplate Thee, who cannot be seen,
and feel Thee dwelling in our mortal limbs.
We call Thee Friend, for Harmony's Thy gift,
and Joy Thou'rt named, and Aphrodite too.
When people gather, You arrive unseen;
in lofty clouds You circle like a dove,
and draw us close in bonds of common Love.
Hail, fair Goddess!* [*cf. frag. 17]

[65] "In Love all come together,
desiring one another."* [*cf. frag. 21]

[66] We sang, and nestled in another's arms,
I fell asleep, a dreamless bliss.

[67] Much later I awoke; how long I'd been
asleep I cannot tell, but everything
was gone, and I was back within my house.

[68] It's true, I woke! But this was not a dream,
for what Philotes said is surely true,
and since that time our numbers steadily grow,
and we cement our bond with Sign and Seal,
and build our Family as the goddess said.

May Love's embrace encircle thee!

Share/Bookmark

Sunday, June 12, 2011

The Mystery of Hanuman - Inspiring Tales from Art and Mythology |


The Mystery of Hanuman - Inspiring Tales from Art and Mythology | cybershamans-politia karmica a falsilor guru

Share/Bookmark

cybershamans (karmapolice) / CC BY-NC-ND 3.0

Saturday, May 14, 2011

MAHAMUDRA

Share/Bookmark


Sunday, May 8, 2011

Unification of the Three Spaces (1 of 3)



Share/Bookmark

Saturday, May 7, 2011

How Real Is Reality? - Lama Ole Nydahl



Share/Bookmark

Friday, March 11, 2011

Curso Phowa. Ayang Rinpoche



Share/Bookmark

Monday, March 7, 2011

SUNETELE IUBIRII SI MANTRELE

Share/Bookmark


“Silaba MANTRA-ică EH împreună cu silaba MANTRA-ică VAM reprezintă, atunci când sunt emise mental împreună în timpul actului amoros, sursa tuturor bucuriilor. Cele Patru Fericiri provin toate din EH-VAM.” HEVAJRA TANTRA


Textele secrete tantrice se referă la utilizarea sunetelor subtile de rezonanţă şi a MANTRA-elor pentru controlul şi canalizarea (SUBLIMAREA) energiei sexuale în energii benefice, subtile înalte. De exemplu, ”Aum” este o mantra foarte puternică ce poate fi folosită în acest scop, fie exterior ca sunet de dragoste, fie interior (emisie mentală) atât pentru protecţie faţă de energii malefice, cât şi pentru focalizare.

Această MANTRA-e poate fi emisă, în mai multe feluri: continuu, alternând emisiile superficiale cu cele puternice sau pur şi simplu verbal, fiind intonată la unison de ambii iubiţi pentru a avea o influenţă armonizatoare profundă. Când emisia se face interior (mental), MANTRA nu trebuie să se armonizeze cu ritmul respiraţiei.
Practic, cuplul îşi poate găsi propriul sistem care să îi ajute la armonizarea energiei sexuale.

Când folosesc în timpul fuziunii amoroase MANTRA-e, ambii iubiţi trebuie să-şi imagineze coborârea energiei subtile a spiritualităţii în aura fiinţei lor.


Textele tantrice fac referiri la sunetele MANTRA-ice pe care o practicantă Yoga le poate emite pentru a sublima energia din centrul sexualităţii spre centrii de forţă superiori. Ele sunt deosebit de puternice mai ales atunci când femeia preia rolul activ în timpul actului erotic realizat cu continenţă.


Acest sunet trebuie să fie modulat astfel încât să ajungă asemănător celui produs de o insectă zburătoare în momentul apropierii de flori. El ajută foarte mult la focalizarea minţii şi dă totodată naştere unei stări de rezonanţă cu puterea latentă subtilă KUNDALINI.


Lăsaţi-vă cât mai des să fiţi purtaţi de acest val de sunete către alchimia extazului.


Există, de asemenea, MANTRA-e ale celor zece Mari Puteri Cosmice care pot fi utilizate cu succes pentru a ajuta controlul şi focalizarea energiei sexuale sublimate.

Sunetele MANTRA-ice sămânţă LAM, VAM, RAM, YAM şi HAM sunt tradiţional corelate cu elementele subtile pământ, apă, foc, aer şi eter, care vor fi atunci enumerate în această ordine pentru eliminarea dezechilibrelor, pentru eliminarea impurităţilor corporale şi pentru trezirea cu ajutorul energiei subtile rezultante a centrilor subtili de forţă.


Silabele EH (forţa transformatoare a centrului ombilical) şi VAM (forţa purificatoare a elementului subtil apă) combinate devin împreună o singură MANTRA, EH-VAM care exprimă unitatea forţelor subtile solare (+) şi lunare (-) ale psihicului. Imaginaţi-vă atunci sunetul MANTRA-ic VAM răcorind şi coborând din centrul subtil al capului (SAHASRARA), pentru a îndepărta toate limitările psihice şi intelectuale.

MANTRA EH-VAM acţionează foarte eficient în vederea înlăturării dualităţilor şi ea transportă (proiectează) cuplul în domeniul emoţiei transcendentale pure. Această MANTRA puternică conduce în cazul unei utilizări consecvente la unirea dintre energia înţelepciunii şi spiritualitate.

După cum afirmă ADVAYAVAJRA: "EH-VAM cuprinde totul. Persoana care pătrunde în mod intuitiv combinaţia de energii subtile benefice ale acestei MANTRA a înţeles aproape absolut totul.”


Tantra susţine că emoţiile noastre pot fi purificate şi amplificate prin folosirea corectă a MANTRA-elor care implică atunci emisia lor mentală. Într-adevăr, se spune că este foarte uşor de atins perfecţiunea prin lucrul perseverent cu aceste MANTRA-e şi prin punerea lor în practică în cadrul Artei de a iubi; chiar se spune că nu există o cale mai sigură pentru a genera extazul amoros în mod conştient.

Mişcările respiraţiei în timpul actului sexual cu continenţă devin libere datorită sunetelor senzuale ale iubirii ce pot fi puternice sau slabe, în funcţie de temperament. Unii oameni nu scot aproape deloc sunete în timp ce fac dragoste, preferând să se bucure în tăcere; alţii ating o mare plăcere scoţând astfel de sunete în mod conştient şi constant.


Urmăriţi deci să includeţi sunetele naturale, MANTRA-ele şi anumite cuvinte potrivite în jocul iubirii şi astfel veţi transforma sunetele iubirii în armonii extatice.

sursa yogaesoteric.net

Femeia ca iniţiatoare

Share/Bookmark

O femeie frumoasă, senzuală şi inteligentă iniţiază cu acelaşi YONI din care, într-o viaţă anterioară, s-a născut bărbatul. O asemenea femeie iniţiază cu aceeaşi sâni cu care, într-o viaţă anterioară, l-a alăptat pe bărbatul ei de acum. O asemenea femeie iniţiază cu aceeaşi gură care l-a calmat odată pe bărbat. Femeia conştientă de frumuseţea ei, care este plină de senzualitate şi inteligenţă, este suprema iniţiatoare în Tantra. KAULARAHASYA



Toate culturile străvechi ce se sprijină pe un fundament ezoteric care se pierde în negura timpurilor au tradiţii care laudă puterea de iniţiere a femeii. Egiptul, Grecia, Arabia, Tibetul şi China, toate împărtăşeau această credinţă fundamentală. Femeia era considerată încarnarea frumuseţii, senzualităţii şi a vitalităţii amoroase, ea fiind totodată gardianul potenţialului creator.


Orice fiinţă umană s-a născut prin YONI-ul unei femei; orice om doreşte să reintre în acest tărâm al feminităţii tulburătoare prin intermediul contactului sexual nesfârşit (care se realizează doar prin intermediul CONTINENŢEI PERFECT REALIZATE).



Înţeleptul Socrate a cerut să fie instruit în Arta de a Iubi de către Diotima. Iniţiindu-l, ea a subliniat importanţa perceperii frumuseţii care se trezeşte în cel iubit, datorită capacităţii acestei trăsături de a-l stimula pe celălalt, iar în al doilea rând ea l-a învăţat ştiinţa secretă de a eleva pasiunea făcând-o să se sublimeze din planul senzual în cel spiritual.


Învăţăturile tantrice secrete accentuează acelaşi aspect. Deşi frumuseţea fizică este foarte preţuită, doar ea singură fără conştientizarea ei de către femeia care este foarte frumoasă nu este suficientă. Puterea şi semnificaţia frumuseţii sufleteşti o depăşesc cu mult pe cea superficială, aşa cum dovedeşte şi exemplul lui Socrate.



Idealurile de frumuseţe sunt descrise în textele indiene precum KAMA SUTRA şi ANANGA RANGA. Diferitele tipuri de femei şi bărbaţi sunt împărţite pe categorii diverse, în funcţie de caracteristicile fizice, emoţionale şi mentale ale acestora. NAYIKA SADHANA TIKA afirmă că femeia cu care cineva doreşte să practice Arta Iubirii trebuie ”să fie extrem de frumoasă şi extraordinar de senzuală, şi să aibă egal şi cât mai armonios dezvoltate atât corpul cât şi mintea. Apariţia ei bruscă va deschide poarta tainică a trăirilor spontane şi elevate şi va captiva mintea”.



Un alt text declară poetic: ”Femeia aleasă trebuie să fie în floarea tinereţii, cu ochi fermecători care să arunce săgeţi de iubire, trăsăturile ei trebuie să exprime însuşiri pozitive, buze pline cu nectar, sânii mari, şoldurile şi picioarele frumoase şi echilibrat dezvoltate, un corp împlinit şi armonios asemănător unei trestii delicate şi mlădioase şi atunci când vine la iubitul ei ea trebuie să fie îmbrăcată în mătăsuri viu colorate”.



HEVAJRA TANTRA, un important text indian, afirmă: ”Cel ce este cu adevărat evoluat în Yoga trebuie să-şi onoreze mama şi sora, precum şi pe dansatoare, pe spălătoreasă, pe femeia din afara castei şi pe cea nobilă, în aceeaşi măsură. El trebuie să unească Sceptrul său cu Lotusul Înţelepciunii ei, fără să-şi descarce deloc sămânţa.


În urma acestui ritual se obţine eliberarea, dacă fluidele tainice sunt armonios focalizate în SAHASRARA”. Această afirmaţie aparent enigmatică atrage atenţia asupra puterii uriaşe de iniţiere a feminităţii.


Mai apoi este oferită următoarea clarificare: ”GNOSIS (cunoaşterea secretă fundamentală) este numită «mama», deoarece ea dă naştere lumii; de asemenea, ea este numită şi «soră», deoarece afecţiunea ei este constantă; ea este numită «dansatoare», din cauza naturii ei intens fremătânde şi pasionale; ea este numită «spălătoreasă» fiindcă dă culoare tuturor fiinţelor, şi ea este numită «din afara castei» deoarece esenţa ei supremă (ATMAN) interioară nu poate fi atinsă”.



Puterea formidabilă a femeii de a iniţia este enormă, constând în primul rând în atitudinea ei mentală faţă de senzualitatea care este abordată atunci doar în sens spiritual.


Asumându-şi un rol activ şi explorând cu curaj întreaga serie de secrete sexuale în timpul actului amoros, o femeie frumoasă, senzuală şi inteligentă poate conferi o mare putere subtilă spirituală iubitului ei. Această putere enigmatică, forma cea mai înaltă a lui SHAKTI, este o expresie directă a intuiţiei deschise, ea este totodată o ”energie a Înţelepciunii”, spontană şi veselă, care poate înlătura rapid, atât pentru ea cât şi pentru iubitul ei, toate barierele.


O asemenea femeie trebuie să-şi iniţieze iubitul cu îndrăzneală în experienţa sa spirituală. Succesul rezidă atunci în pura spontaneitate, în capacitatea ei de a avea încredere în sine şi de a se focaliza cu putere asupra idealurilor înalte în aspiraţia ei sinceră de a oferi ”ceva deosebit şi de neuitat” iubitului ei. Încrederea uriaşă în sine este o condiţie esenţială în toate ritualurile de iniţiere şi chiar zeiţa din orice femeie, care este trezită graţie proceselor de transfigurare, este cea care atunci iniţiază.



„Regina Dakini cea Misterioasă a absorbit toate zeităţile paşnice şi furioase în corpul ei divin. Ea a transformat Yogi Padma într-o sămânţă-sunet care se odihnea pe buzele ei şi cu care a rostit Binecuvântarea cea secretă de Viaţă Lungă. Apoi, a înghiţit această sămânţă-sunet, iar în interiorul stomacului ei, Padma a primit iniţierea cea secretă a Compasiunii Nesfârşite. În regiunea lui KUNDALINI, în centrul sexualităţii, ea a conferit iniţierea corpului, vorbirii şi minţii.” PADMA THANG YIG

yogaesoteric


Friday, February 11, 2011

SRI KAMALA-ZEITA HARULUI



Share/Bookmark

Kamalatmika - introducere in Kamalatmika a 10-a Maha Vidya
Sistemul
TANTRA –YOGA considera ca, la capatul oricarei desfasurari evolutive a practicii spirituale perseverente (ABHYASA – SADHANA), un aspirant spiritual este capabil si trebuie sa se bucure defructul practicii sale (YOGA PHALA), asemanator cu un pretios fruct indestructibil si adamantin (VAJRA- PHALA).

Acesta este cules prin gratia Supremului Divin, numit SHRI
PARAMASHIVA, acest tip de Gratie a Supremului numindu-se PRASADAM, deoarece constituie o stare transcedentala de Binecuvantare Divina.

Uneori, aceasta stare de Binecuvantare Suprema face ca in fiinta aleasa si daruita Divinului, sa infloreasca toate caitatile prin excelenta Divine, iar simbolul acestui fruct nepretuit sau al acestei stari de infolrire spirituala este o floare (
PUSHPA), in special o floare de Lotus - KAMALA sau PADMA.
Esenta a Realizarii spirituale,
KAMALA sau floarea imaculata de lotus, ascunde in centrul sau acea nepieritoare Esenta a Divinitatii din fiinta umana – ATMAN.

Toate florile existente in planul terestru, precum si cele din lumile subtile ale zeilor, sunt trecatoare si timpul ( KALA) le impune o caracteristica distincta: aceea de a se usca (SIDANTI); aceasta actiune este sustinuta uneori de vanturile care bat neincetat, astfel incat tot ceea ce odata era infloritor putem spune azi ca este uscat (SHOSHAYATI).

Oarecum urmand simbolismul agrar al spicului de grau, a florii de mac sau la florilor tarzii de toamna, traditia spirituala orientala considera ca, precum plantele, fiinta umana trece prin mai multe etape distincte de evolutie, trecand prin nasterea din samanta, stadiul embrionar, nasterea propriu-zisa, copilarie, pubertate, tinerete, maturitate, batranete si, in faza involutiei maxime a structurilor vitale, sau in faza incetinirii complete a proceselor de regenerare, se vorbeste in mod obisnuit despre moarte.

Problema care se pune, teoretic, este daca poate cineva, oricine ar fi el din aceasta manifestare si orice grad de evolutie spirituala ar avea el, ca si creatura, sa scape acestui proces al ciclicitatii periodice, fara a-si sacrifica actuala structura vitala si fara a nega in vreun fel fortele naturii (
PRAKRITI).

Cu alte cuvinte, daca poate exista o cale de iesire din lantul transmigratiei fata a fi necesara o teribila forta ascetica, care de regula usuca prematur structurile vitale in vederea unei ulterioare dezvoltari a unei singure flori spirituale, invizibile insa si deci cu neputinta de sesizat si de constientizat clar ca tel sau scop al Evolutiei Spirituale.

Cunoastem deja parerea sistemului
KUNDALINI – YOGA cu privire la acest subiect: arzand toate buruienile cat si toate florile trecatoare (adica fructele KARMA-ei noastre negative si respectiv, pozitive), din cenusa aceasta, nascuta in urrma unui effort ascetic mistic, se va produce mana* pretioasa care va face rodnic solul (pamantul, PRITHIVI), din care cu ajutorul caldurii (TEJAS) si al luminii (JYOTIH) solare, va inflori floarea indestructibila a Nemuririi.

Aceste trei etape, ale pamantului (BHUMI sau PRITHIVI), focului (TEJA) ce rezida in aer (fulgerul, VAJRA) si cerului (DHAUS, sediul soarelui si al luminii solare SURYA-JYOTIH sau BRAHMAJYOTIH – lumina Clara Divina a transcendentului BRAHMAN) sunt practic, in traditia DASHA MAHA VIDYA: Dhumavati, Bagalamukhi si Matangi.

Rezulta, logic, in viziunea sistemului Kundalini Yoga, faptul ca a 10-a mare putere cosmic este in mod indispensabil legata de faza sau etapa desavarsirii spiritual, in care descoperim si ne identificam plenar cu miezul florii de lotus, ATMAN din Inima Spirituala a Divinului Sine (BRAHMNA), astfle incat aceasta ultima, dar sic ea mai importanta MAHA-VIDYA, poarta numele de KAMALATMIKA.

Sistemul TANTRA YOGA a considerat insa ca intrebarea initiala cu privire la necesitatea sau indispensabilitatea ascezei permanente in viata unei fiinte umane nu a capatat raspunsul cautat si de aceea, ca argument pentru o viata plenara traita armonios, s-au conceput acele metode practice de utilizare a tuturor mijloacelor posibile (incluzand tehnicile de fuziune erotica in cupluri de practicanti yoghini continenti si initiate) in vederea experimentarii, pe tot parcursul vietii spiritual,e a starii de Implinire interioara, atat de absenta in viata ascetilor, in sensul ei total (care include si planul fizic).

S-a nascut astfel o aspiratie puternica, la paroxismul oricari incercari de a strapunge imaginatia obisnuita a omului, de a realize Sinele Suprem (ATMAN) intr-o singura viata si intr-un singur scop, oricat de imperfect ar fi acesta (omul).
Acestei aspiratii initiale sistemul KUNDALINI YOGA nu i-a putut ramane indifferent si i-a adaugat fiorul mistic al cautarii Divinitatii interioare.

De aici, din aceasta sinteza de mare amploare s-a nascut calea MAHA-SIDDHAS-ilor din VAJRAYANA si multiplele ACHARAS TANTRA-ice, astfle incat ce-a de a zecea MAHA-VIDYA a devenit cea mai adorata Mare Putere Cosmica din Orient, chiar daca acest lucru s-a intamplat datorita unui alt nume si aspect fundamental al Ei si anume MAHALAKSHMI, déja prezenta in literature VAISHNAVA ca principala Energie Divina Suprema a lui MAHAVISHNU (Dumnezeu in aspectul sau de Fiinta Suprema care locuieste in Oceanul Cauzal-KARANODAKASHYANI VISHNU).

Cu exceptia Tibetului, care a fost mult mai deschis catre Divinitati cu character pronuntat transcendent, multe dintre ele emanatii pur intelectuale sau emanatii necesare pentru justa apreciere a unor Principii teoretice sau modele arheticaple ale planului intelectului superior (idei forta, principia si energii foarte mult legate de planul lui AJNA si SAHASRARA CHAKRA din yoga hindusa) cum sunt:

“GUHYASAMAJA, PRAJNAPARAMITA, HEVAJRA, KALACHAKRA si zeitele DHARANI” (P. PAL, “Art of Tibet”, p.43), dar si SARASVATI, VAJRAVARAHI si MAHAKALI, toate celelalte tari din Orient au imbratisat cultul devotional catre MAHALAKSHMI iar KAMALATMIKA sau “Floarea imaculata de lotus” a ajuns un binecunoscut si uviversal symbol al tuturor Puterilor Benefice ale Energiei Divine, numite LAKHSMI, MAHA-DEVI, MAHALAKSHMI sau TARA, GAURI, PARVATI si SHRI- DEVI.

In general insa, tarile influentate in dezvoltarea religioasa si istorica de Buddhism (MAHAYANA, HINAYANA sau VAJRAYANA), cum ar fi Tibetul si Nepalul, Sri Lanka, Burma (Birmania) si Cambodgia, au recunoscut mai ales aspectul de SHRI-DEVI al lui MAHALAKSHMI, evitand sa I se adreseze un nume hindus si visnuit pe deasupra, nepregetand totusi sa foloseasca nume indiene (hinduse, visnuite, tantrice sau vedice) ale lui MAHALAKSHMI, ca atribute ale lui VAJRAVARAHI.

Aceasta s-a intimplat mai ales acolo unde VIDYA lui BAGALAMUKHI a fost considerata mult mai importanta decat toate celelalte, cu exceptia, probabil, a VIDYAS-urilor binecunoscute si in VAJRAYANA: TARA, CHINNAMASTA, BHUVANESHVARI si DHUMAVATI (cu numele lor specifice Buddhismului).


In Tibet si Nepal, tari convertite la Buddhism sub influenta Scolii VAJRAYANA, VIDYA lui TARA a fost utilizata chiar mai tarziu decat cea a lui BAGALAMUKHI (numita special MAHAMAYURI si VAJRAVARAHI) si ulterior, sub influenta coplesitoare a lui SARASVATI afacut practice ca adorarea devotional a unei divinitati visnuite, shivaite sau vedice, binecunoscute in India, sa nu cunoasca dezvoltarea din India.

Aceasta pentru ca, in VAJRAYANA, VISHNU este considerat o zeitate Indiana importanta, dar apartinand grupului de zeitati carora li se adreseaza profanii. In panteonul si asa supra-aglomerat al tantrismului Buddhist (VAJRAYANA) gasim arareori un loc bine definit pentru MAHESHVARA, MAHAVISHNU si BRAHMA, pentru a mai putea pretinde un loc pentru
MATANGI, MAHALAKSHMI si BRAHMI, atat de cunoscute in panteonul hindus.

In general VISHNU-ismul nu a fost prea bine privit de catre Buddhism, in primul rand deoarece afirma ca intemeietorul doctrine Buddhiste, BUDDHA SAKYAMUNI (GAUTAMA SIDDHARTA) era doar un alt AVATAR al lui VISHNU si, in al doilea rand, datorita imensei vitalitati si porniri frenetic catre de votiune a vishnuitilor, calitati oarecum contrare scopului pur ascetic, intelectual, propagate de SAKYAMUNI BUDDHA insusi.

Asadar numele zeitatilor hinduse nu au prea fost agreeate in VAJRAYANA si de aici a rezultat numirea unanima, in Orient, a lui
KAMALATMIKA, prin numele de SHRI-DEVI, inclusa in panteonul buddhist al unor tari mai putin inversunate contra hinduismului, cum sunt Indonezia, Champa (teritoriu antic, inclus azi in Vietnam), Coreea si Japonoa (mai putin China, unde cultul lui TARA a fost raspandit mai ales).

Gasim numele lui MAHASHRI (jap. KICHIJO-TEN, transliteratie destul de exacta pentru un derivat sanscrit: MAHASHRI, in jap. MAHASHIRI) ca un alt corespondent pentru LAKSHMI (MAHALAKSHMI sau KAMALATMIKA), drept o binecunoscuta zeitate populara chiar si in JAPONIA (G.D. SAUNDERS – “MUDRA”, pg. 53,54), mai ales cand este vorba de “KICHIJO-TEN din JORURIDI (KYOTO), care poarta in mana ei stanga un atribut specific, particular, nestemata care indeplineste toate dorintele” (v. GROUSSET, RENE “Les Civilisations de l’Orient”, Paris, 1920-30, vol. IV: “Le Japan”, ed.I, P.44, FIG.30.

Aceasta statuie dateaza din secolul XII). Regretatul orientalist A.K. COOMARASWAMI, in “Elements of Buddhist Iconography” (Cambridge: Harward University Press, 1935) nota ca “LILA-KAMALA “Lotusul jocului”, reprezinta universul ca un joc la Divinitatii Supreme, tot asa cum lotusul care este tinut de o fiinta umana constituie un fel de obiect de joaca.

In Nepal si Tibet, lotusul este de obicei reprezentat deplin inflorit (deschis complet, n.n.)” (pag. 21). Numele lui
KAMALA DEVI apare inca din KALIKA PURANA, unde este fie o forma a lui KALI, fie una dintre cele mai frumoase YOGINI.

KAMALATMIKA este prin urmare un nume binecunoscut in Orient, fiind asociat lui Shiva in tantrismul caii DASHA MAHA VIDYA, tot asa cum MAHAKAKSHMI este asociata lui VISHNU, in Vishnuism. LAKSHMI, SHRI, SHODASHI si MAHALAKSHMI apar drept cele mai cunoscute aspecte ale celei de a 10-a Mari Puteri Cosmice Feminine, KAMALATMIKA, cea care, in sinteza specifica gnozei tantrice, contine in sine nu mai putin de 12 VIDYA-DEVI, atunci cand este privita ca Zeita Suprema, asa cum declara textul DEVI MAHATMYA din MARKANDEYA PURANA.

Din punct de vedere istoric, cultul acestei Mari Puteri Cosmice nu este cunoscut sau atestat in VEDA-s, insa, precum KALI si TARA, KAMALATMIKA a fost o zeitate adorata in randul populatiei indigene, preariene din India, astfel incat exista o raspandirela nivel de mase umane a cultului lui MAHALAKSHMI.

Textul DEVI MAHATMYA din MARKANDEYA PURANA, care constituie de altfel si punctul istoric in care zeitele tantrice: KALI, SHYAMALA si GAURI (se afirma in diverse lucrari de specialitate) au fost oficial recunoscute in traditia religioasa hindusa timpurie (post-vedica), afirma ca:

“Toate formele lui DEVI -SATTVIKA, RAJASA si TAMASA –au evoluat din Supra-Fiinta MAHALAKSHMI. SARASVATI, GAURI si VISHNU sunt manifestarile SATTVIKA ale Zeitei, LAKSHMI si HIRANYAGARBHA sunt manifestarile ei RAJASA, in timp ce MAHAKALI, SARASVATI (SHYAMALA) si RUDRA sunt manifestarile ei TAMASIKA”
(R.S. GUPTE –“ Iconography of the hindus, Buddhist and Jains”, pag. 99, citand pe GOPINATH RAO, T.A. “Elements of Hindu Iconography”, Madras, Law Printing House, 1914-1916, 4 vol; voL. I, partea a II-a, p.337).

Aceasta suprema MAHALAKSHMI devine baza adorarii lui SHAKTI”. Privita ca Suprema Zeita, MAHALAKSHMI, sau ca Mare Putere Cosmica Feminina, KAMALATMIKA, ea subsumeaza si inglobeaza armonios douasprezece VIDYA-DEVI sau 12 principale aspecte:

1.
MAHAVIDYA,
2.
MAHAVANI,
3.
BHARATI,
4.
SARASVATI,
5.
ARYA,
6.
BRAHMANI,
7.
MAHADHENU,
8.
VEDAGARBHA,
9.
ISHVARI,
10.
MAHALAKSHMI,
11.
MAHAKALI,
12.
MAHASARASVATI.

Aceste
VIDYA- DEVI constituie insa nume sau aspecte clasice ale unora dintre celelalte 9 Mari Puteri Cosmice si numai MAHALAKSHMI ar fi pe deplin identificata cu KAMALATMIKA.

Astfel, MAHAVANI, BHARATI, SARASVATI, ARYA, BRAHMANI, VEDAGARBHA, ISHVARI si MAHASARASVATI sunt opt VIDYA-DEVI incluse in MATANGI – VIDYA, MAHADHENU ii corespunde atat lui MATANGI car si mai ales lui BHUVANESHVARI – VIDYA, in timp ce MAHAKALI este fie un aspect al lui KALI-VIDYA, fie al lui DHUMAVATI.

Rezulta ca numai MAHAVIDYA si MAHALAKSHMI ar ramane ca aspecte particulare ale lui KAMALATMIKA.
Totusi acest lucru nu este adevarat, deoarece KAMALATMIKA are afinitati imense cu MATANGI, BHUVANESHVARI si KALI, adesea textele clasice vorbind despre Tripla Emanatie a lui ADI-SHAKTI (MATANGI sau MAHAMOHINI DEVI) ca fiind KALI-BHUVANESHVARI-KAMALATMIKA.

Ele formeaza astfel o triada indestructibila de Puteri Divine Esentiale si ale caror BIJA MANTRA (VIDYA) alcatuiesc una dintre cele mai puternice SAMA-VIDYA (VIDYA compusa din alte VIDYA), atribuita lui KALI si respectiv, lui MAHALAKSHMI (MAHA-VIDYA din 5 cuvinte forta sau
PRANAVA BIJA + MATANGI + KALI + BHUVANESHVARI + KAMALATMIKA).

sursa mantra ro

Friday, January 7, 2011

Legenda LINGAM-ului de foc

Share/Bookmark

Adorarea lui SHIVA sub forma LINGAM-ULUI de foc în 12 temple hinduse

Conform povestirii LINGODBHAVAMURTHY din LINGA PURANA, la un moment dat VISHNU şi cu BRAHMA au început să îşi compare forţa, pentru a vedea care dintre ei este mai puternic. În acel moment, SHIVA a apărut în forma unei coloane de lumină şi i-a provocat pe cei doi să măsoare giganticul LINGAM astfel creat. VISHNU şi BRAHMA s-au înţeles ca acela care va găsi primul capătul, să fie considerat cel mai bun.

VISHNU şi-a asumat forma unui mistreţ şi s-a îndreptat în jos, iar BRAHMA a zburat în sus, sub forma unei lebede. Cei doi au căutat multe zile în van, iar la final s-au reîntors epuizaţi, de unde plecaseră. În acel moment mijlocul coloanei de lumină s-a deschis şi Domnul SHIVA a apărut în toată Gloria Sa. Atunci, BRAHMA şi VISHNU şi-au dat seama că au greşit, recunoscându-l pe SHIVA ca fiind Fiinţa Supremă.

JYOTIRLINGA

JYOTIR înseamnă în sanscrită „corp de lumină foarte strălucitor”. În tradiţia hindusă, templele JYOTIRLINGA sunt asociate cu apariţia Supremului SHIVA sub forma unei coloane de foc. Se spune că yoghinii avansaţi pot vedea în locul altarelor consacrate în aceste temple, imense coloane de lumină care se înalţă către cer.

În scrierile spiritualităţii indiene, există mărturii asupra apariţiei primelor sanctuare JYOTIRLINGA începând cu TRETA YUGA - a doua epocă spirituală a umanităţii care urmează SATYEI YUGA şi precede DVAPARA YUGA. În total sunt menţionate patru epoci spirituale ultima fiind KALI YUGA la sfârşitul căreia se află acum omenirea.

Cele doisprezece JYOTIRLINGA

Cele doisprezece altare ale LINGAM-ului de foc, au fost venerate pe tot cuprinsul Indiei din timpuri imemoriale. Ele sunt detaliate în DWADASA JYOTIRLINGA STOTRA din SHIVA PURANA, fiecăruia fiindu-i asociat un templu.

„Acestea sunt JYOTIRLINGA ale Domnului SHIVA. Dacă numele lor vor fi repetate în fiecare dimineaţă şi seară cu devoţiune, aceasta va arde toate păcatele acumulate în ultimele şapte vieţi ale credinciosului dăruindu-i acestuia toate SIDDHIS-urile. Aspirantul se va odihni atunci la picioarele Domnului SHIVA însuşi.” SHIVA STOTRA PURANA

1. Templul SOMNATH

Gloria şi bogăţia templului Somnath a fost descrisă de către călătorul arab Al Biruni. Mărturiile sale l-au atras în regiunea Gujarat pe Mahmud Ghazini care a jefuit şi a distrus templul în anul 1025. Edificiul sfânt a fost refăcut, apoi din nou distrus şi refăcut de cinci ori de-a lungul secolelor. Aceasta i-a atras denumirea de „Altarul Etern”.

Considerat drept unul dintre cele mai venerate centre de pelerinaj din India, se crede că Somnath este primul dintre cele 12 JYOTIRLINGA ale lui SHIVA.

În SKANDA PURANA şi MAHABHARATA găsim referiri asupra acestui JYOTIRLINGA. Legenda spune că din cauza invidiei socrului său Daksha, zeul lunii pe nume Chandra a fost blestemat să îşi piardă treptat toată strălucirea. Atunci Chandra împreună cu favorita sa Rohini au adorat LINGAM-ul de la Somnath, iar SHIVA a binecuvântat astrul să strălucească în jumătatea luminoasă a lunii.

2. Templul KEDARNATH

Situat cel mai în nordul Indiei dintre cele 12 JYOTIRLINGA, templul Kedarnath se găseşte în regiunea Badrinath, aproape de Rishikesh.

Anticul altar de la Kedarnath are o însemnătate religioasă profundă, marele înţelept SHANKARACHARYA fiind strâns asociat cu acest edificiu sfânt din Munţii Himalaya.

Din cauza iernilor foarte grele, micul templu este accesibil pelerinilor doar şase luni pe an. Edificiul se deschide atunci când soarele intră în zodia Berbecului şi se închide atunci când soarele intră în zodia Scorpionului.

Legenda spune că cei cinci fraţi Pandava l-au venerat pe SHIVA la acest altar. Arjuna, prinţul erou din BHAGAVAD GITA s-a rugat aici pentru ca SHIVA să îi dăruiască arma de neînvins. Atunci SHIVA i-a apărut în ipostaza sa de KIRAATA (vânător) şi l-a provocat pe prinţ să se întreacă în luptă, trofeul fiind un mistreţ sălbatic. În timpul luptei, Măreţul SHIVA, deghizat în vânător a îndepărtat toate armele lui Arjuna, inclusiv ego-ul său. Prinţul a continuat lupta cu mâinile goale, iar SHIVA i-a arătat atunci, adevărata sa natură şi i-a acordat lui Arjuna binecuvântarea armei invincibile.
3. Templul MAHAKALESWAR
Situat în regiunea Madhya Pradesh, în centrul Indiei, în anticul oraş Ujjain, sanctuarul JYOTIRLINGA Mahakaleswar este construit în apropierea unui lac. Se spune că ofrandele aduse în acest loc primesc foarte repede răspunsul lui SHIVA.
SKANDA PURANA descrie detaliat gloria cetăţii Ujjain, capitala regatului Avanti. Legendele povestesc că un demon pe nume Dushana îi chinuia pe locuitorii regiunii. Ei s-au rugat la SHIVA, care a apărut atunci din pământ şi l-a alungat pe demon. La cererea adoratorilor, Supremul MAHESHWAR şi-a stabilit apoi aici lăcaşul permanent, sub forma JYOTIRLINGAM-ului.

4. Templul SRI SAILAM

Este considerat unul dintre cele mai importante altare şivaite din întreaga Indie. Aici, sunt veneraţi MALLIKARJUNA (SHIVA) şi BHRAMARAMBA (consoarta sa). SKANDA PURANA conţine un întreg capitol dedicat acestui sfânt edificiu, care reprezintă şi unul dintre cele mai minunate exemple ale arhitecturii Vijayanagar.

Templul Sri Sailam a fost venerat în decursul ultimilor 1000 de ani de către poeţii sfinţi ai regiunii Tamil. Se spune că marele lider religios hindus SHANKARACHARYA (788-820) a compus aici faimoasa sa operă SHIVANANDA LAHARI.

Legenda spune că DURGA şi-ar fi asumat forma unei albine, alegându-şi drept locuinţă templul şi venerându-l acolo pe SHIVA.

5. Templul BHIMASHANKARAM

Deşi structura templului datează din jurul anului 1750, altarul a fost menţionat în literatura secolului 13. Conform scrierilor din SHIVA PURANA, JYOTIRLINGA Bhimashankaram este situat în munţii Brahmapur.

Templul se află pe vârful dealurilor Sahayadri, oferind o vedere amplă asupra fortului, a râurilor şi a munţilor dimprejur.

Bhimashankaram este strâns legat de legenda lui SHIVA, cel care l-a omorât pe demonul Tripurasura. Se spune că SHIVA şi-ar fi asumat, la cererea zeilor, forma lui BHIMA, iar sudoarea care îi curgea în timpul bătăliei cu groaznicul demon a format râul Bhimarathi.

6. Templul VISHWANATH din Varanasi

BENARES, oraşul situat pe malul râului GANGE a fost considerat din timpuri imemoriale centru de pelerinaj, fiind privit şi la ora actuală drept cea mai sfântă aşezare din India, locuinţa lui SHIVA însuşi.

Se spune că acest loc îl încântă cel mai mult pe DUMNEZEU şi de aici îi vine şi numele de ANANDAKANANA. Oraşul mai este denumit şi KAASI deoarece se crede că Strălucirea Supremă a lui DUMNEZEU străluceşte aici, luminând calea credincioşilor către mântuire.

Templul VISHWANATH a fost distrus şi apoi refăcut de mai multe ori în decursul timpului. JYOTIRLINGA venerat aici este vizitat de milioane de pelerini în fiecare an.
7. Templul OMKARESHWAR

Acest templu este situat în Madhya Pradesh pe malul râului Narmada care se desparte în două formând o insulă foarte asemănătoare cu reprezentarea vizuală a sunetului sacru OM (AUM).

Legenda spune că muntele Vindhya s-a rugat lui SHIVA OMKARESHWAR în acest loc şi a primit binecuvântarea sa.

La cererea zeilor, SHIVALINGA s-a despărţit în două jumătăţi, una dintre ele devenind altarul de la Omkareswar, iar cealaltă formând JYOTIRLINGA templului Amareshwar situat în apropiere.

8. Templul VAIDYANATH
Situat în regiunea Bihar, altarul Vaidyanath JYOTIRLINGA este controversat printre şcolile filozofice hinduse, care îi atribuie locaţii diferite.
Vaidyanath este considerat a fi de asemenea şi un sanctuar SHAKTI PITTHA (altar în care este venerată contrapartea feminină a lui SHIVA).
Legenda spune că Ravana a meditat asupra lui SHIVA, rugându-l să facă invincibilă cetatea pe care o conducea. El a vrut să ridice muntele Kailash, iar SHIVA, văzând asta, l-a strivit cu degetul Său. Atunci, Ravana l-a implorat să îl ierte şi astfel SHIVA i-a dăruit unul dintre cele 12 JYOTIRLINGA.

9. Templul TRYAMBAKESHWAR

Situat în India de Vest, la 30 de km de oraşul Nasik, altarul JYOTIRLINGA de la Tryambakeshwar este antic, structura sa fiind refăcută în secolul 18. Menţiuni referitoare la Tryambakeshhwar găsim în PADMA PURANA.

Legendele vorbesc despre sfântul Gautama, care s-a rugat în această regiune lui SHIVA pentru a aduce fluviul GANGE să purifice împrejurimile. Apele sfinte au apărut atunci, sub forma râului Godavari, iar SHIVA şi-a stabilit aici reşedinţa în forma de TRYAMBAKA (cel cu trei ochi).

Toţi zeii au promis că vor coborî în această regiune binecuvântată, o dată la 12 ani, atunci când planeta Jupiter se va afla în zodia leului.

10. Templul NAGESHWAR
Situat în Dwarka, regiunea Gujarat, JYOTIRLINGA Nageshwar este menţionat în RUDRA SAMHITA.
Altarul este cunoscut sub numele de NAGESHWAR MAHADEV (Domnul Şerpilor), fiind vizitat de mii de credincioşi în fiecare an. Se spune că acest faimos JYOTIRLINGA conferă protecţia împotriva oricăror otrăvuri.
În conformitate cu tratatul SHIVA PURANA, un devot al lui MAHESHWAR, pe nume Supriya, a fost atacat şi luat prizonier împreună cu alţi oameni, de către demonul Daaruka. SHIVA a apărut atunci în forma sa de coloană de lumină şi i-a salvat.

11. Templul GRISHNESHWAR

Altarul JYOTIRLINGA de la Grishneshwar este un loc de pelerinaj antic, fiind situat în apropierea faimoaselor peşteri Ajanta Ellora. Templul mai este cunoscut şi sub alte nume cum ar fi Kusumeswarar sau Grushmeswara.

Legenda din SHIVA PURANA povesteşte că în aceste locuri trăia o femeie din casta Brahmanilor, pe nume Kushuma, care îl adora foarte mult pe SHIVA. Sora sa a devenit invidioasă pe ea, omorându-i fiul. Kushuma şi-a continuat ritualurile zilnice către SHIVA, iar MAHESWAR văzându-i devoţiunea i-a redat viaţa fiului său. Atunci, ea s-a rugat lui SHIVA să-i ierte sora. Supremul Stăpân a fost mişcat de generozitatea Kushumei apărând în faţa tuturor locuitorilor acelei regiuni ca JYOTIRLINGA.


12. Templul RAMESHWARAM
Acest templu închinat lui SHIVA este situat cel mai in sud dintre toate cele 12 JYOTIRLINGA.
Rameshwaram este construit pe o insulă în sud estul regiunii Tamil Nadu, fiind asociat cu RAMAYANA şi întoarcerea victorioasă a lui RAMA din Sri Lanka. Edificiul sfânt este renumit pentru turnurile şi coridoarele sale foarte lungi, frumoase şi bogat împodobite.

Legendele vorbesc despre cum RAMA l-a adorat pe SHIVA în acest altar şi de atunci JYOTIRLINGA de aici, se numeşte RAMALINGA, iar oraşul în care se găseşte templul, poartă numele de Rameshwaram.